課程賞析
主題:壹、造論因緣及鼓勵後學
< 回到前頁【消文】 今勤瑜伽多寡聞 廣聞不善於修要 觀視佛語多片眼 復乏理辯教義力
「瑜伽」精進、重實修,「勤」也是精進。「多」指大部分,「寡」是很少。少什麼呢?少聽「聞」。換言之:在六百年前,重實修者卻普遍缺乏聽聞。另一則情況是「廣聞不善於修要」雖聽很多,卻不懂修改內心。很顯然前者所指,雖重實修卻因聽聞一點點而沒有方法,由此處我們發現縱然懂這一點點方法,老實無誤去修持,頂多證得的量也是這麼一點點,何況是盲修瞎練。假使我們只懂這一點,僅照這一點去做,若下面碰到關卡又怎麼突破?因為突破有賴於認識,不認識怎麼走下去?又有岔路時,不要說白忙一場,恐怕又隨岔路跑掉了。至於廣聞不善於修要:則是聽了很多法,內心卻沒動。內心若要變動,必須透過聽聞去思惟觀察才有辦法。假使沒有思惟觀察,內心了無所動,恐怕聽很多也只有增長慢心。「觀視佛語多片眼」佛陀所講的法不單是一丁點,是一切智知,故應法門無量誓願學。如果我們只懂一部分就認為是全部,未免斷章取義,這在修持上必須注意。好比我們摸一張桌子或一匹馬(有情無情都一樣),若只是摸一處桌角或摸馬的頭就認為是全部,這未免以偏概全。以上這種狀況皆因對佛法整體架構缺乏認識,沒有認識自然不會分辨,也就沒有抉擇的能力,於是對境時自然使不上力,這都是「復乏理辯教義力」缺乏辯證教育的緣故,即對整體佛法不明白所致。此充分說明我們皈依法為什麼要深入經藏,不能只是表面認識而已,是要深入法義的。
故離智者歡喜道 圓滿教要勝教授 見已釋此大車道 故我心意勇喜
以上偈頌「今勤瑜伽多寡聞 廣聞不善於修要 觀視佛語多片眼」,已經離開所有諸大祖師及諸佛菩薩的密意。因佛菩薩希望我們走二大車軌,而且穩穩當當地從凡夫地走到佛地。但學的人卻走到岔路或走到外圍,當然就離開這些聖者所「歡喜道」了。而這法道是最殊勝教授也是最圓滿的道次,依此次第而修就能滿我們所願,成就佛道。問題在於學者的心有沒有趣入圓滿法道?宗大師有鑑於此,便安立次第造菩提道次第廣論,讓想學的人能夠如實成辦,所以宗大師造了以後很歡喜。下一偈主要是鼓勵想學的人,那是什麼情況呢?
諸有偏執暗未覆 具辨善惡妙慧力 欲令暇身不唐捐 諸具善者專勵聽
宗大師之所以造論,是希望有緣能夠學進來的善根者,其概念不要太「偏空」、不要太「執常」。假使情況不至於太離譜到完全偏空、完全執常,「暗」指無明、「未覆」未覆蓋,尚具有分辨善惡能力,且欲令此「暇身」不白白浪費掉,則應好好受持,把心交出來聽聞正法並令法入心。這是鼓勵學者策發向上的意味。